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法利赛人(Φαρισαῖοσ;希伯来语:פְּרוּשׁין;Pharisees),又译法利塞人,是第二圣殿时期 (前536年–70年)的一个政党、社会运动和犹太人中间的思想流派。法利赛人是当时犹太教的四大派别之一,另外三大派别为撒都该人(Sadducess)、艾塞尼人(Essenes)和奋锐党(Zealots)。
“法利赛”这个名词源于希伯来语的“פרושים”(prushim;字根:פרוש parush),意思是“分离”,指一些为保持纯洁而与俗世保持距离的人[1],与撒都该人追求俗世的权力及物欲相对。法利赛人大约在犹太人被掳到巴比伦的时候就已出现;到第二圣殿被毁以后,法利赛教派重新建立为拉比犹太教── 并成为了日后传统犹太教的典范、今日犹太教所有教派的根本。在某程度上,强调“以《圣经》为根本”的迦来特派[2]亦是建基于法利赛教派的思想之上[3]。
目录 |
法利赛人和拉比犹太教(就以《塔木德作为例证)之间的关系非常紧密,许多人对这2者不加区分。然而,随着犹大王国的政治及社会环境的转变,法利赛人的社会地位及信仰亦随着时间而改变。
尽管法利赛人在马加比王朝以前并未出现,但与撒都该人一般,他们的起源都可以追溯至第一圣殿时期的宗教学院派系。古代以色列的宗教,如同其他古代近东地区社会一样,都是以当地的宗教场所为中心,并由祭师打理、与及向他们的神献祭。犹太教的祭师都声称是利未支派的亚伦的后人(参看亚伦子孙),被神选用。
在古代以色列,如同大部分古代近东社会,祭师的身份与王室有密切的关连。根据摩西五经的记载,经过士师时期一段分散及非建制的政治威权统治之后,以色列的子民向神要求要有一位王。首先,撒母耳 (既是最后一位士师,亦是第一位先知)膏立了便雅悯支派的扫罗;其后再膏立犹大支派的大卫,并建立以大卫的王室家族。
耶路撒冷圣殿在公元前950年代的兴建、所罗门王的被膏立,祭司的宗教权威得到集中化和建制化。
在大部分古代社会
在前539年波斯人征服巴比伦,在前537年, inaugurating 犹太历史的波斯时期, 居鲁士大帝(或塞鲁士,圣经和合本译作“古列”)允许犹太人回到犹太,重建圣殿(完成于前515年)。
犹太历史的希腊时期开始于前332年亚历山大大帝征服波斯。当他死于前323年,他的将军们分割了帝国。起初,犹太由埃及-希腊 托勒密统治,但在前198年,叙利亚-希腊塞琉古帝国, under Antiochus III,夺取了犹大王国的控制权。
近东长久以来都是一个大都会,特别是希腊时间。在当地有多种语言通行,以致当时社会的通用语言是什么,到现在还有争议。犹太人之间几乎可以肯定是说亚兰语的;而希腊语在某程度上至少是商旅贸易的通用语,而事实上在地中海整个东部都通行。因此,历史学家Shaye Cohen认为,当时犹太人聚居的地方,甚至连犹太教本身,都已经被希腊化了。在他的著作里,他这样写:
| “ | All the Judaisms of the Hellenistic period, of both the diaspora and the land of Israel, were Hellenized, that is, were integral parts of the culture of the ancient world. Some varieties of Judaism were more hellenized than others, but none was an island unto itself. It is a mistake to imagine that the land of Palestine preserved a "pure" form of Judaism and that the diaspora was the home of adulterated or diluted forms of Judaism. The term "Hellenistic Judaism" makes sense, then, only as a chronological indicator for the period from Alexander the Great to the Macabees or perhaps to the Roman conquests of the first century BCE. As a descriptive term for a certain type of Judaism, however, it is meaningless because all the Judaisms of the Hellenistic period were "Hellenistic. | ” |
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—Cohen 1987: 37 |
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大体上,犹太人接受外国统治
在罗马统治的第一个十年,圣殿仍然是犹太人宗教生活的中心。
一直以来,根据纪录,只有在公元62年时就任大祭司的亚那(Annanus bin Annanus)是撒都该人,但有些学者基于忆测,认为整个犹太公会都由撒都该人占主流。然而,他们的权力被大大缩减,以致在罗马帝国统治期间,撒都该人普遍被认为只是一个教派,而不是一个政党。同样地,法利赛人在政治上很低调,一直都依照他们独自的方式去学习、教导和崇拜。虽然法利赛人受欢迎和受尊重,他们在政治上并没有权力。相反地,他们只有游说的权力。
.第一,法利赛人interpreted 出埃及记19:3-6 literally:
或, in the words of 2 Maccabees 2:17,法利赛人相信"神给所有人heritage,国度、祭司职分和圣别。"
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在公元4世纪,当时基督徒把一批成书于公元60年到95年的文本集合,并确立为正典,就是今日我们使用的《新约全书》。它论述上帝与世人所立的新约,并透过事例说明了《圣经》论说的根本。在《新约全书》里,当时占主导地位的煞买派法利赛人经常都被描绘成耶稣基督在意识形态上的敌对者。因此,有学说认为:新约圣经所针对的,并不是整个法利赛派系,而只是针对派系内的某些人。而事实上,法利赛人群体内亦留意到他们中间一些不诚实的人,并把他们描述为“法利赛派系内的瘟疫”[4]。
在新约里有一个很重要的二元对立面,就是律法与爱。在《新约全书》里,法利赛人被表达为一些执迷于人定的规条(特别是有关洁净的规条,例如:怎样洗手),但耶稣却不断强调上帝的爱;法利赛人对罪人轻藐,但耶稣却去寻找他们。
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